Augustine tells us in the Confessions that his reading of Cicero's Hortensius at the age of nineteen aroused in him a burning ‘passion for the wisdom of eternal truth’. He was inspired ‘to love wisdom itself, whatever it might be, and to search for it, pursue it, hold it, and embrace it firmly’. And thus he embarked on his arduous journey to the truth, which was at the same time a conversion to Catholic Christianity, and which culminated twelve years later (...) in his experience in the garden in Milan. (shrink)

En référence à la mésologie ( Umweltlehre ) de Jakob von Uexküll (1864-1944), à la logique du lemme de Yamauchi Tokuryû (1890-1982) et à la « science naturelle » ( shizengaku 自然学) d’Imanishi Kinji (1902-1992), on examine ici le rapport entre hasard, contingence et nécessité dans l’évolution des espèces.

L’objet de cet article consiste à interroger le traitement que subit le concept de « représentation » dans cette phase cruciale de la modernité que constituent l’idéalisme fichtéen et sa réception romantique, en particulier dans le travail de Novalis. La crise que subit la représentation chez Fichte va de pair avec la promotion d’un type de réflexivité inédit, dont Novalis hérite tout en en décalant, par un jeu de miroir déformant, les conséquences méthodologiques voulues par son maître. Le biais proposé (...) consiste en une lecture suivie de Die Lehrlinge zu Saïs, le « roman de la nature » de Novalis. On verra comment, investiguant l’espace, le Disciple s’éduque à la représentation, c’est-à-dire à l’image et à son intransitivité essentielle, à laquelle le langage lui-même le conduit, sans que la réflexivité de l’apprentissage ne soit sacrifiée un seul instant. Le but est de montrer de quelle manière la philosophie transcendantale, pour Novalis, loin de se muer en un irrationalisme complaisant, doit, pour faire valoir sa « scientificité », thématiser pour lui-même l’acte singulier de son invention. (shrink)

Renaturer la culture, reculturer la nature, par l'histoire : tel est le propos de ce livre. Il commence, en première partie, par la question du sujet, en montrant que l'exaltation du sujet individuel moderne a entraîné une décosmisation qui à terme est mortelle, car aucun être ne peut vivre sans un monde commun (kosmos). Nous devons donc recosmiser notre existence. La seconde partie montre que l'arrêt sur objet propre à la modernité aboutit à dépouiller les choses de leur sens, faisant (...) notamment du langage une aporie. Nous avons à remettre les mots et les choses dans le fil de leur histoire commune (leur croître-ensemble : concrescence), c'est-à-dire à les reconcrétiser. La troisième partie montre enfin que réembrayer la nature et la culture passe nécessairement par la question du rapport entre histoire et subjectivité, ce à tous les degrés de l'être, allant, par l'évolution, de la vie la plus primitive jusqu'à la conscience la plus humaine. Recosmiser, reconcrétiser, réembrayer : devant ces trois urgences, la pensée occidentale est aujourd'hui plombée par ce qui hier a fait sa force : la structure mère sujet-verbe-complément, qui à partir de la langue a orienté notre logique (avec le modèle sujet-prédicat), notre métaphysique (avec l'identité de l'être) et de là notre science (avec l'en-soi de l'objet), toutes fondées sur le double principe d'identité et de tiers exclu, c'est-à-dire sur la forclusion du symbolique. Des exemples tels que la langue japonaise, dont la structure mère était d'un autre genre, ou que le tétralemme développé par les penseurs indiens, qui inclut systématiquement le tiers, nous montrent la voie : dépasser les apories de la modernité ne se fera pas sans l'appoint, logique et ontologique à la fois, des grandes civilisations de l'Asie. On ambitionne ainsi de faire mentir le fameux adage de Kipling, Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet. (shrink)

Pourquoi s'exile-t-on? Pour échapper à l'injustice, reconquérir une liberté menacée, fuir les violences, les persécutions, la mort, la misère ou s'arracher à la résignation. On part quand rien ne fait plus écran au risque d'anéantissement, que l'espérance devient lettre morte, alors même que la vie n'a pas été accomplie. Les épreuves qui conduisent aujourd'hui à l'exil ont leurs origines dans les déchirures du nouvel ordre mondial : la guerre économique sans merci des états de la planète ; l'incapacité à maîtriser (...) la réalité du marché financier ; le chômage de masse ; l'exclusion des citoyens sans abri de toute participation à la vie démocratique des états ; l'aggravation de la dette qui affame et réduit au désespoir une grande part de l'humanité ; les guerres interethniques qui se multiplient, guidées par le fanatisme et les fantasmes de la communauté absolue ; les effets destructeurs des dictatures ; les pathologies de l'identité collective fondées sur l'idéalisation de la haine ; la violence naturalisée réduite à une simple gestion ; la cruauté ; le nettoyage ethnique, etc. Pour ces raisons, il est temps de faire de l'exil une catégorie politique de portée universelle et signifiante pour la modernité. Prendre en compte cette exigence permet de repenser les termes de la politique afin de sortir de la passion identitaire et de poser la seule question qui vaille : est-ce qu'on peut faire quelque chose et sous quelle forme ou est-ce qu'on ne peut rien? L'objectif est d'esquisser une éthicosmopolitique qui se présente comme une politique de la condition humaine, un pari sur la capacité de chacun de répondre sans exception à la vulnérabilité d'autrui, un tout-autre-être-au-monde, une forme de vie qui nous lie les uns aux autres. L'enjeu est considérable. Penser politiquement l'exil, c'est chercher à comprendre ce que veut dire être-ensemble, être au monde, être sujet ; c'est ouvrir le monde à la totalité des possibilités qu'il contient. (shrink)

La 4e de couv. indique : "Cet ouvrage, fruit d'un travail d'investigation de la philosophie de l'éducation, aborde plus particulièrement la question de la relation dans les débats éducatifs, éthiques et politiques. Il tend à rendre compte de la contribution de la relation dans l'élaboration du sens des processus et des structures d'humanisation. Son interpellation éthique examine la relation sous l'angle d'une rencontre qui réinterroge et refonde la question épistémologique. De même, son angle politique choisit de s'inscrire résolument dans une (...) promesse de célébration intelligente et heureuse de la dignité humaine dans un monde commun.". (shrink)

Cet ouvrage a pour objectif d'interroger en profondeur la manière avec laquelle, historiquement, les philosophes ont « pratiqué l'image dans le concept ». Les auteurs s'interrogent sur le recours à la visualité et à la métaphore dans l'élaboration des schèmes philosophiques à travers l'histoire de la philosophie et les rapports que cette dernière entend tisser avec l'histoire du monde. On tâche de cerner les raisons que les philosophes ont pu avoir de mobiliser ou au contraire de rejeter cet opérateur conceptuel, (...) d'assumer sa performativité ou bien de déplorer son caractère résiduel et résistant à toute systématisation de la rationalité. L'ouvrage cherche ainsi à dégager quelques figures centrales du nouage que les philosophes ne cessent d'opérer au sein du chiasme reliant la construction philosophique de l'image et la constitution de la pensée par l'image. Platon, saint Augustin, Descartes, Spinoza, Kant, Fichte, Schelling, Nietzsche, Bergson, Bachelard, Wittgenstein, Fink, Sartre, Merleau-Ponty, Castoriadis, Simondon et Deleuze sont les auteurs privilégiés dans cet ensemble. (shrink)

Non pas Pourquoi la fiction?, ni A quoi pense la fiction?, ni même Que fait la fiction?, mais : Comment fait la fiction? Comment la fiction fait-elle pour défendre ou illustrer une morale, alors qu'elle se définit par son indépendance à l'égard du monde dit réel? Peut-être, d'ailleurs, n'est-ce qu'en tant qu'elle est défictionnalisée que la fiction peut promouvoir ou publier une morale. Mais il est, pourtant, des morales qui contiennent une part constitutive de fiction, et qui, en quelque sorte, (...) appellent la fiction : ainsi de la morale intuitive de Victor Hugo, ou de la morale de la liberté de Sartre. La Fontaine, La Rochefoucauld, Vauvenargues, Hugo, Tolstoï, Sartre : à première vue, les auteurs convoqués ne sont pas tous faits pour s'entendre. C'est bien pour cela qu'ils sont ici réunis. Car la fiction et la morale ne sont pas plus immuables l'une que l'autre, et c'est dans leurs intermittences, dans leurs fluctuations, dans leurs variations qu'il convient d'étudier leurs noces improbables. (shrink)

L’objectif de cet article est d’interroger la transition Kant-Fichte sur le double plan de la systématicité et du primat de la raison pratique. S’il est admis que Kant voyait dans l’exercice critique l’occasion de renouveler, plutôt que de supprimer, la possibilité d’une métaphysique positive, il est aujourd’hui convenu de rapporter son ébauche de «système» au seul héritage de laSchulmetaphysik. A contrario, on cherche ici à prendre à la lettre l’exigence kantienne d’un système qui attend du «pratique» une nouvelle et absolue (...) «fondation», plutôt qu’il ne devrait être complété en l’état. La perspective fichtéenne impose alors son fil rouge.In this article, I examine two aspects of the transition from Kant to Fichte: systematicity and the primacy of practical reason. It is commonly agreed that Kant saw the critical exercise as an occasion to renew, rather than supress, the possibility of a positive metaphysics; however, most scholars now consider the “system” he sketched to be the sole heritage ofSchulmetaphysik. However, I take literally Kant’s demand for a system that expects from the “practical” a new and absolute “foundation,” rather than a system that must be completed. Here, Fichte’s perspective gives us the common thread. (shrink)

Plusieurs générations chrétiennes ont été convaincues que le christianisme était la seule vraie religion du salut parce qu’il a eu l’audace de dire que Dieu est venu dans l’histoire et y a posé des actes de salut. Et cela a influencé un langage de l’exclusivité. Cependant, la proximité physique des grandes religions du monde et la connaissance que nous en avons aujourd’hui, ne nous obligent-elles pas d’abandonner ce discours exclusiviste? Et la théologie chrétienne des religions ne devrait-elle pas, à partir (...) des “relativités immanentes” au christianisme, faire place à un langage de relativité? Dans ce cas, comment alors conserver la singularité du christianisme comme religion de salut? Voilà les questions auxquelles l’auteur tente de répondre dans cet article. (shrink)

L’objectif de cet article est de revenir sur la singulière configuration qu’offre l’usage fichtéen du langage eu égard à la nécessité d’une exposition dans et par la langue naturelle de la genèse transcendantale des conditions de possibilité du savoir. Dans un premier temps, l’on procède à quelques rappels contextuels permettant de se familiariser avec les « codes » utilisés par Fichte dans ses exigences relatives au langage. Dans un second temps, l’on illustre son positionnement par le commentaire de quelques extraits (...) de texte significatifs. Dans un troisième temps, l’on formule une proposition interprétative du mode de présentation écrit du transcendantalisme fichtéen. On montre que l’écriture transcendantale vise à traduire dans le langage l’exigence d’une intensification de l’expérience présente de l’intuition intellectuelle. (shrink)

À partir d’une discussion critique des traductions françaises usuelles du premier Fichte, cet article voudrait déployer à nouveaux frais chacune des étapes qui constituent la genèse transcendantale de l’affectivité chez cet auteur, essentiellement à partir de la Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre et de la Wissenschaftslehre Nova Methodo . Les concepts de Tendenz, Trieb et Gefühl sont disséqués, analysés en profondeur, et inscrits dans la dynamique générale de l’imagination transcendantale.From a critical discussion of the usual french traductions of the first Fichte, (...) this paper aims at questioning radically and stage by stage the transcendental genesis of affectivity in Fichte, particularly through the Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre and the Wissenschaftslehre Nova Methodo . The concepts of Tendenz, Trieb, and Gefühl are dissected, in depth analysed, and attached to the general structure of the transcendental imagination. (shrink)

Cet article vise à interroger le rapport unissant la temporalité au langage dans les Âges du monde de Schelling. Après avoir retracé le parcours de Schelling jusqu’à cette œuvre de l’époque intermédiaire, on montre de quelle manière elle cherche à faire coïncider, dans une pensée originale du temps, l’auto-déploiement de l’être et l’acte philosophique et humain de prédiquer l’être à travers la narration.

Cet article a pour objectif de revenir sur le problème du langage dans la première philosophie de Fichte. Si le « je suis », c’est-à-dire la proposition inaugurale de la Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre (1794), est aujourd’hui généralement compris comme un acte performatif, il convient d’évaluer cette compréhension à l’aune du premier système dans son ensemble. En effet, certains problèmes apparaissent, d’une part, lorsque l’on tente de rabattre l’activité en tant que telle sur le langage, d’autre part, lorsque l’on confronte (...) le « je suis » spéculatif aux analyses de l’essai de 1795 sur l’origine du langage. Ce dernier texte semble de prime abord dépouiller le langage du pouvoir créateur et immédiat que la science spéculative lui accorde. Le présent article discute cette question et y répond par la mise en évidence une forme de tension entre l’exigence spéculative et la perspective historique sur le langage. (shrink)

For Pieper, the study of tradition is anything but antiquarian. He begins with a consideration of tradition in a changing world and is well aware of the need to confront the all-too-common perception that "tradition" is nowadays irrelevant. On the basis of his profound knowledge of the Western philosophical tradition from Plato and Aristotle through Augustine, Boethius, Thomas Aquinas, and Descartes, to modern Existentialism and Marxism, Pieper is able to highlight the values established - and challenged - down through the (...) centuries. He sees the need to re-examine these values, to rid them of the false interpretations and misunderstandings that threaten to consign them to oblivion. He attempts to restate them in language which, in fact, not only reflects the clarity of his mind but also expresses his conviction that these values, freshly examined and understood, provide a sound basis for healthy living and for our survival against the dangers that pose a serious threat to the very existence of Western civilization. He illustrates these values by examining the contrast between an exponent of them, like Socrates, and an opportunist, like the Sophist Protagoras; between the man of principle and the nihilistic pragmatist. The book consists of a mixture of articles and speeches, produced by a man who, though often wooed by the academy, was not concerned with achieving personal status as an academic professor. He insisted, for the most part, in combining purely academic teaching with the education of teachers in teacher-training colleges. He would not be removed from close contact with "learners," and he remained a "learner" himself - from tradition. (shrink)

Cet ouvrage est une réédition numérique d’un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d’origine.

Étroitement liée à son exégèse du premier verset de la Genèse, qui inaugure le surgissement du temps, et à l’exégèse patristique, en général, qui promeut l’explication typologique ou anagogique de la Bible, la réflexion augustinienne sur le temps prétend répondre à la double aporie de l’éternité du temps ou du non-être du temps, à travers une expérience marquée par la méditation sur l’oeuvre de Dieu dans le temps: le temps universel de la création et de la rédemption, le temps personnel (...) de la conversion et de la confession, le temps collectif de l’Empire et des sociétés humaines. De la mémoire au désir, la distentio animi fonde la définition augustinienne du temps, rationnellement, en dilatant le présent vers le passé qui n’est plus et l’avenir qui n’est pas encore, éthiquement, en exprimant la souffrance de l’âme dispersée dans la «région de dissemblance». L’enjeu ultime du temps est alors la conversion, qui fixe le désir de l’homme sur l’avènement d’une cité hors du temps à travers une histoire qui promeut une vision intérieure de la citoyenneté comme instrument de salut individuel et collectif. (shrink)

L'histoire de l'humanité se confond avec celle de la violence, et notre monde vit dans un état de violence presque permanent. Cette situation ne peut laisser indifférent le philosophe qui réfléchit sur la politique. Aussi est-il inévitablement conduit à se poser des questions sur l'origine, la nature et le sens de la violence. Qu'est-ce que la violence? D'où provient-elle? A-t-elle un sens? Lequel? Peut-on, et comment, y mettre fin? Le philosophe fait ainsi de la violence son problème et cherche à (...) savoir si oui ou non elle fait partie de l'essence du politique. Ce livre expose les théories de Maurice Merleau-Ponty et Hannah Arendt sur la violence. Si pour l'un elle fait partie de l'essence du politique, pour l'autre, elle est antipolitique. (shrink)

Saint Augustin parvient-il à réfuter le scepticisme académicien dans le Contra Academicos ? Une lecture attentive du premier dialogue philosophique d’Augustin laisse apercevoir une compréhension profonde de la nature du scepticisme académicien par le jeune Augustin. Le Contra Academicos propose une stratégie de réfutation du scepticisme à plusieurs niveaux : il s’agit, d’une part, de réfuter un à un les arguments sceptiques exposés dans les Academica de Cicéron afin de ne pas laisser croire aux esprits faibles que (...) ces arguments pourraient être définitifs. Mais Augustin a compris que le scepticisme est bien plutôt confirmé par une telle réfutation. Il faut donc proposer aussi des moyens de dépasser le scepticisme dans son intention philosophique en en proposant une réduction psychologique : le choix philosophique du scepticisme est alors interprété comme un mouvement de désespoir dans la vérité. Enfin, il faut donner les moyens de surmonter le scepticisme en montrant comment l’accès à la vérité est conditionné par la foi. L’étude de cette stratégie complexe de réponse au scepticisme montre ainsi que les principaux arguments contre le scepticisme développés dans la suite de l’œuvre d’Augustin trouvent leur origine dans ce débat avec Cicéron et les Académiciens. (shrink)

Sommaire : Augustin est connu pour son esprit de service qui le porte à produire des écrits en réponse aux requêtes d’amis, de connaissances ou même de personnes étrangères qui sollicitent son aide. En 410, il reçoit une lettre (ep. 117) de Carthage, de la part de Dioscorus, jeune homme d’origine grecque, qui lui envoie de nombreuses questions sur les dialogues de Cicéron. Sa recherche est motivée par la crainte de paraître ignorant devant ceux qui lui poseraient des questions (...) sur ces sujets de retour dans sa patrie. Augustin saisit l’occasion pour le détourner des ambitions de la vaine gloire et lui montre, en exposant sa connaissance des écoles philosophiques antiques, qu’il ne sert à rien de s’imbiber des opinions des philosophes quand on ne recherche pas dans l’humilité la vérité elle-même. Cet article présente et analyse l’exposé d’Augustin des théories et des contradictions de ces philosophies antiques, et montre les recours aux références bibliques presque inaperçues présentes dans la lettre. (shrink)

Anne Pasquier | : Le sermon Dolbeau 26 provient d’un manuscrit datant de la deuxième moitié du xve siècle qui sortit de l’oubli grâce à la publication, en 1990, d’un catalogue de manuscrits de la Stadtbibliothek de Mayence. Découvert par François Dolbeau, ce sermonnaire contient 63 sermons d’Augustin et un de Césaire d’Arles. L’intérêt pour ces oeuvres est d’autant plus grand que plusieurs des sermons sont partiellement ou complètement inédits. C’est le cas du sermon D. 26 en lequel s’élaborent (...) plusieurs réflexions qu’Augustin exprimera par la suite dans la Cité de Dieu. Dans le cadre de cet article, seront examinés les thèmes et les enjeux identitaires que l’on peut déceler en particulier dans les chapitres 1 à 9 de ce sermon. | : The sermon called Dolbeau 26 is part of a manuscript dating from the second half of the 15th century which came out of oblivion thanks to the publication, in 1990, of a catalogue of manuscripts in the Stadtbibliothek Mainz. Discovered by François Dolbeau, this manuscript contains 62 different sermons from Augustine, and one from Caesarius of Arles. The fact that 26 of those sermons from Augustine are partially or completely unknown explains their great interest. This is the case of the sermon D. 26 in which Augustine develops many reflections that will be later expressed in the City of God. In the context of this article, will be examined the identity issues that can be detected particularly in chapters 1-9 of this sermon. (shrink)

Augustin-Louis Cauchy publie une majorité de ses recherches arithmétiques entre 1829 et 1840. Celles-ci ne sont pourtant qu’évoquées dans certaines histoires de la théorie des nombres centrées sur les lois de réciprocité ou sur la théorie des nombres algébriques. Elles y sont décrites comme contenant quelques résultats similaires à ceux de Gauss, Jacobi ou Dirichlet mais de manière incomplète et désordonnée. L’objectif de cet article est de présenter une analyse des textes arithmétiques de Cauchy publiés entre 1829 et 1840 (...) pour montrer qu’ils contiennent au contraire un ensemble cohérent de résultats en lien avec les formes quadratiques \documentclass[12pt]{minimal} \usepackage{amsmath} \usepackage{wasysym} \usepackage{amsfonts} \usepackage{amssymb} \usepackage{amsbsy} \usepackage{mathrsfs} \usepackage{upgreek} \setlength{\oddsidemargin}{-69pt} \begin{document}$$4p^{\mu }=x^2+ny^2$$\end{document}, où \documentclass[12pt]{minimal} \usepackage{amsmath} \usepackage{wasysym} \usepackage{amsfonts} \usepackage{amssymb} \usepackage{amsbsy} \usepackage{mathrsfs} \usepackage{upgreek} \setlength{\oddsidemargin}{-69pt} \begin{document}$$p$$\end{document} est un nombre premier et \documentclass[12pt]{minimal} \usepackage{amsmath} \usepackage{wasysym} \usepackage{amsfonts} \usepackage{amssymb} \usepackage{amsbsy} \usepackage{mathrsfs} \usepackage{upgreek} \setlength{\oddsidemargin}{-69pt} \begin{document}$$n$$\end{document} un diviseur de \documentclass[12pt]{minimal} \usepackage{amsmath} \usepackage{wasysym} \usepackage{amsfonts} \usepackage{amssymb} \usepackage{amsbsy} \usepackage{mathrsfs} \usepackage{upgreek} \setlength{\oddsidemargin}{-69pt} \begin{document}$$p-1$$\end{document}. Nous discuterons également la forme particulière de ce corpus et la stratégie utilisée pour retrouver les lignes directrices du travail de Cauchy. Augustin-Louis Cauchy published most of his arithmetical research between 1829 and 1840. These are however only mentioned in some number theory history centered on reciprocity laws or on theory of algebraic numbers. They are described as containing some results similar to those of Gauss, Jacobi and Dirichlet but in a incomplete and disorganized way. The objective of this paper is to present an analysis of Cauchy’s arithmetical texts published between 1829 and 1840 to show that they contain a rather consistent set of results related to quadratic forms \documentclass[12pt]{minimal} \usepackage{amsmath} \usepackage{wasysym} \usepackage{amsfonts} \usepackage{amssymb} \usepackage{amsbsy} \usepackage{mathrsfs} \usepackage{upgreek} \setlength{\oddsidemargin}{-69pt} \begin{document}$$4p^{\mu } = x ^2 + ny ^2 $$\end{document}, where \documentclass[12pt]{minimal} \usepackage{amsmath} \usepackage{wasysym} \usepackage{amsfonts} \usepackage{amssymb} \usepackage{amsbsy} \usepackage{mathrsfs} \usepackage{upgreek} \setlength{\oddsidemargin}{-69pt} \begin{document}$$p$$\end{document} is a prime and \documentclass[12pt]{minimal} \usepackage{amsmath} \usepackage{wasysym} \usepackage{amsfonts} \usepackage{amssymb} \usepackage{amsbsy} \usepackage{mathrsfs} \usepackage{upgreek} \setlength{\oddsidemargin}{-69pt} \begin{document}$$n$$\end{document} a divisor of \documentclass[12pt]{minimal} \usepackage{amsmath} \usepackage{wasysym} \usepackage{amsfonts} \usepackage{amssymb} \usepackage{amsbsy} \usepackage{mathrsfs} \usepackage{upgreek} \setlength{\oddsidemargin}{-69pt} \begin{document}$$ p-1 $$\end{document}. We will also discuss the particular form of this body of texts and the strategy we used to find the guidelines of the work of Cauchy. (shrink)

Prenant comme point de départ le fait que Descartes ait en quelque sorte « ignoré » la pensée augustinienne du cogito, et le fait que Husserl n’ait vu dans le cogito augustinien qu’un simple argument dirigé contre les sceptiques, que Descartes seul aurait transformé « en une constatation théorique », E. Bermon tente dans cet ouvrage de procéder à un nouvel examen approfondi du déploiement du cogito dans les textes majeurs d’Augustin (La Trinité, X ; Le libre arbitre, I-II (...) ; Contre les académi... (shrink)

Didier Méhu | : Le sermon 163 d’Augustin d’Hippone aurait été prononcé à l’occasion de la dédicace de la basilica Honoriana de Carthage, le 23 septembre 417. Ancré dans le commentaire du verset 5,16 de l’épître aux Galates, Spiritu ambulate et concupiscentias carnis ne perfeceritis, il propose une comparaison entre le processus du salut humain et l’édification de l’église. Les deux aboutissent à la « dédicace », celle du temple de pierres que l’on célèbre alors et celle des élus (...) réunis auprès de Dieu. Nous cherchons à discerner les implications historiques de la dialectique aedificatio-dedicatio qui traverse le sermon, en regard de l’évolution du discours sur le lieu de culte chrétien et de la mise en place d’une structure sociale polarisée par les églises au tournant des ive et ve siècles. | : Augustine of Hippo’s Homily 163 is supposed to have been delivered on the occasion of the dedication of the basilica Honoriana in Carthage, September 23, 417. Rooted in the commentary of Galatians 5:16, Spiritu ambulate et concupiscentias carnis ne perfeceritis, it proposes a comparison between the process of human salvation and the building of a church. Both achieve in the “dedication”, that of the temple of stones, that is then celebrated, and that of the elected gathered with God. We seek to discern the historical implications of the dialectic aedificatio-dedicatio that appears throughout the sermon, in relation to the evolution of the discourse on the Christian place of worship and the establishment of a social structure polarized by the churches, at the turn of the 4th and the 5th centuries. (shrink)

Entend dégager l'enjeu philosophique de la pensée augustinienne du cogito, dans " La cité de Dieu " et dans " La Trinité ", en situant la réflexion du saint dans le champ de la philosophie antique, et en rapprochant sa perspective de celles de Descartes et de Husserl.

This paper updates, with revisions, corrections and new additions, the “Liste des Bénédictins de Beuron” and the list of James W. Wiles as well as the CD-ROM Corpus Augustinianum Gissense II, Patrologia latina et Corpus Christianorum with regard to the scriptural citation of Ex 3:14 in the works of Augustine. We present a cumulative index of the citations of Ex 3:14 by Augustine together with pertinent notes on his objectives when mentioning the Name of God in his works. We think (...) that this update, with its sound additions and corrections, provides a precious tool for those studying the question of the Name of God in Augustine’s works. (shrink)

Par rapport à la conception réflexive du retour à soi propre à la philosophie du sujet telle qu’elle se développe de Hegel à Ricœur et qui cherche à surmonter la dispersion de la vie temporelle par une formation de soi dans l’unité d’une histoire, saint Augustin nous donne à penser une autre figure de l’ipséité qui permet d’échapper aux apories de la centration égologique comme à l’antihumanisme de ses contestations. L’histoire personnelle dans sa finitude et sa facticité ne peut (...) trouver son unité et son sens qu’en dehors d’elle, dans un retour à la vérité qui illumine. Le soi, selon saint Augustin, ne se laisse pas comprendre par rapport au projet néoplatonicien de purification, car il ne s’agit pas de trouver une place dans le cosmos, mais de se libérer de toute forme venant du monde dans un combat intérieur entre le poids de la concupiscence et l’attente patiente des biens véritables. L’humilité, la patience et l’amour sont les actes du soi véritable. (shrink)